2026 03 04 SPECIALE CINA: la persecuzione delle chiese domestiche

1. La differenza nel cristianesimo cinese protestante tra la “Chiesa delle tre autonomie” e le “chiese domestiche

Nel panorama del cristianesimo in Cina, la “ Chiesa delle Tre Autonomie “ rappresenta la chiesa “legale”, ma è una chiesa strettamente controllata e distorta da un governo ateo.
Al contrario, la “Chiesa domestica” è sinonimo di fedeltà alla fede autentica e, proprio per questo, è diventata il bersaglio principale di persecuzione e repressione.

Dal 1949, il Partito Comunista Cinese non ha mai cessato la sua campagna contro le Chiese domestiche. Questa persecuzione non è casuale; fa parte di una strategia sistematica di controllo religioso, che spinge i credenti intransigenti a nascondersi e a privarli della libertà di riunirsi ed esprimere la propria spiritualità. L’incidente della Chiesa di Sion del 2025 (vedi sotto) ha segnato una sconvolgente escalation di questa repressione, attirando ampia attenzione e condanna a livello internazionale.

Le chiese domestiche sono nate come rifiuto di accettare la politicizzazione della Chiesa delle Tre Autonomie. Molti cristiani, non disposti a sottoporre la propria fede alla censura governativa, hanno scelto di riunirsi in case private o in luoghi riservati, continuando a predicare l’intera Bibbia e il puro Vangelo. Queste chiese non sono clandestine, eppure le autorità le etichettano come “illegali”, sottoponendole a incursioni, disperdendone gli incontri e persino etichettando i credenti come “reazionari”. Il termine dispregiativo “chiesa sotterranea” non solo ne offusca la legittimità, ma fornisce anche un pretesto per interventi violenti. Per anni, i credenti delle chiese domestiche hanno sopportato livelli di sorveglianza: telefoni intercettati, telecamere installate nelle loro case, riunioni infiltrate. Anche un piccolo studio biblico o un incontro di preghiera può improvvisamente trasformarsi in un arresto di massa.

La sera del 10 ottobre 2025, la persecuzione raggiunse un nuovo apice. La polizia di Beihai, nella provincia del Guangxi, fece irruzione nell’abitazione del pastore fondatore della Chiesa di Sion, Ezra Jin (Jin Mingri), e lo portò via. Decine di leader della chiesa furono arrestati. Almeno 18 tra pastori e membri dello staff furono formalmente accusati di “uso illegale di reti informatiche”. La Chiesa di Sion, una delle più grandi chiese domestiche in Cina, conta decine di migliaia di fedeli in diverse province. Questa repressione su larga scala segnò un’escalation nella campagna governativa contro le chiese domestiche, con gli arrestati che rischiavano fino a tre anni di carcere. L’operazione non fu isolata, ma il culmine di anni di pressione sistematica: sorveglianza, molestie, sequestri di proprietà, chiusure forzate di luoghi di incontro e ripetute detenzioni di breve durata. L’azione dell’ottobre 2025 è stata altamente coordinata tra le province, coinvolgendo pastori, anziani e collaboratori, rivelando la meticolosa pianificazione e determinazione delle autorità.

2. NOTIZIE

CINA - Nuovi arresti in Cina contro le “chiese domestiche”
Il 6 gennaio la repressione delle autorità è scattata contro i vertici della Early Rain Covenant Church di Chengdu, una comunità evangelica “sotterranea” fondata dal pastore Wang Yi, già in carcere dal 2018. A ottobre era stata la volta della Zion Church.

Il 2026 in Cina è cominciato con un nuovo giro di vite contro le “chiese domestiche”, cioè le comunità “sotterranee” di matrice protestante. Il 6 gennaio sono infatti scattati una serie di arresti coordinati che hanno colpito la Early Rain Covenant Church, chiesa della Prima Pioggia (in cinese: Qiuyu Shèngyue Jiàohuì) una delle comunità più note all’interno di questa galassia, che ha la sua sede a Chengdu, nella provincia del Sichuan.

Secondo quanto riferito dal sito China Aid e da Human Rights Watch la polizia ha fatto irruzione nell’abitazione a Deyang del leader attuale di questa “chiesa domestica”, Li Yingqiang, che ha preso il posto del fondatore, il pastore Wang Yi, in carcere dal dicembre 2018. Insieme a lui risultano detenuti anche alcuni altri “anziani” della comunità: Dai Zhichao, Ye Fenghua, Yan Hong e Zeng Qingtao. Un’altra aderente della Early Rain, Shu Qiong, è stata convocata dalla polizia a Chengdu, capoluogo del Sichuan, con l’accusa di “provocare litigi e creare disordini”. Anche Wu Wuqing è stato convocato dalla polizia, quindi rilasciato e ammonito a non “essere coinvolto nel caso”.

La nuova ondata di arresti ai danni della Early Rain Covenant Church si inserisce nella politica di controllo sempre più stretto delle religioni nella Repubblica popolare cinese. E segue quella che nell’ottobre scorso aveva già messo nel mirino la Zion Church, con un’altra azione coordinata in sette diverse città tra cui Pechino, Shanghai e Zhejiang, che aveva portato all’arresto di quasi 30 tra pastori, predicatori e membri tra cui anche il fondatore Ezra Jin Mingri.

A dicembre – poi – a subire la repressione era stata la chiesa evangelica di Yayang, nel distretto di Taishun a Wenzhou, la città che per la sua lunga e radicata storia cristiana è chiamata anche la “Gerusalemme d’Oriente” ed è stata una decina d’anni fa l’epicentro della battaglia contro la demolizione delle croci nella provincia dello Zhejiang. Almeno una ventina di membri della comunità rimangono tuttora in detenzione. Nel frattempo China Aid riferisce dell’installazione di alcune impalcature intorno al campanile della chiesa che si sarebbe rifiutata di installare la bandiera nazionale cinese all’ingresso. Mentre le autorità – guidate dal giovane sindaco locale Li Bin – starebbero cavalcando la repressione per acquisire visibilità nei ranghi del Partito.

Prima di diventare pastore, Wang Yi era un rispettato intellettuale e studioso di diritto, nominato nel 2004 dal settimanale statale Southern People Weekly tra i 50 “intellettuali pubblici più influenti” della Cina. Si convertì al cristianesimo nel 2005 e successivamente decise di dedicare la propria vita al ministero ecclesiale. La Early Rain Covenant Church, da lui fondata nel 2008 su una teologia di tipo calvinista, deve il suo nome a un passo del salmo 84 che parla della benedizione delle “pioggia precoce” che cade all’inizio dell’autunno.

Questa comunità religiosa è sempre rimasta al di fuori del sistema statale che impone alle istituzioni religiose di sottostare al controllo del governo. Prima di finire già una prima volta nel mirino delle autorità nel 2018 contava circa 500 membri e comprendeva un seminario, una scuola primaria e un’unità di sostegno alle famiglie dei prigionieri politici - tutte attività considerate illegali dalle autorità cinesi. Popolare tra la classe media di Chengdu, la Early Rain Covenant Church è vista dalle autorità come un fastidio politico a causa della sua influenza locale ma anche della sua notorietà all’estero.
Colpito alla fine del 2018 in una prima retata di arresti contro questa comunità, il pastore Wang Yi è stato condannato a nove anni di carcere per “incitamento alla sovversione dei poteri dello stato” e “attività economiche illegali”: la sua pena scadrà nel dicembre 2027. (Asia News 09/01/2026)

Chiesa Ganquan di Hefei: il pastore Zhou e l’anziano Ding condannati a 4 anni e mezzo e 4 anni
La persecuzione incessante delle chiese domestiche continua, su ordine dello stesso Xi Jinping.

Le notizie da Hefei del 13 febbraio sono state fosche, ma non inaspettate. Dopo oltre due anni di detenzioni, ritardi e manovre legali poco chiare, il tribunale distrettuale di Shushan ha emesso pesanti condanne contro due leader della chiesa Ganquan di Hefei. Il pastore Zhou Songlin è stato condannato a quattro anni e sei mesi di carcere, con una multa di 30.000 yuan, mentre l’anziano Ding Zhongfu ha ricevuto una condanna a quattro anni e una multa di 28.000 yuan. Entrambi gli uomini sono detenuti presso il centro di detenzione maschile di Hefei, nella contea di Changfeng, dove si trovano dal loro arresto alla fine del 2023. Il tribunale ha inoltre ordinato la confisca di oltre 366.000 yuan considerati “reddito illegale”, con l’ordine di perseguire qualsiasi importo rimanente, e ha autorizzato la dismissione dei beni sequestrati e dei conti bancari congelati.

La Chiesa di Ganquan esiste da circa 20 anni e conta più di 400 fedeli a Hefei. Come molte chiese domestiche che si rifiutano di aderire al Movimento Patriottico delle Tre Autonomie, controllato dallo Stato, non ha mai ottenuto lo status legale. Le sue proprietà, acquistate pubblicamente tramite donazioni dei membri, sono state registrate a nome del pastore e degli anziani, una necessità per qualsiasi congregazione non registrata. Questa espediente amministrativo è poi diventato la base per accuse penali.

La repressione è iniziata il 30 novembre 2023, quando la polizia ha fatto irruzione nelle case del pastore Zhou, dell’anziano Ding e di diversi colleghi. Ding e Zhou sono stati immediatamente arrestati; altri tre – Mao Junma, Pei Defei e Yang Peiyun – sono stati arrestati, interrogati e successivamente rilasciati su cauzione. Entro la fine del 2023, la leadership della chiesa era stata di fatto neutralizzata.
Le condanne annunciate oggi confermano ciò che molti osservatori temevano: le autorità erano determinate a ottenere condanne a prescindere dai fatti. L’uso di accuse di “frode” contro i leader delle chiese domestiche è diventato una tattica standard dopo le direttive di Xi Jinping alla Conferenza nazionale sul lavoro relativo agli affari religiosi del 3-4 dicembre 2021, che hanno incoraggiato i funzionari locali a trattare l’attività religiosa non registrata come una minaccia alla stabilità sociale. Inquadrando l’ordinaria amministrazione ecclesiastica come una condotta criminale, lo Stato può smantellare le congregazioni senza mai riconoscere che il vero problema è l’indipendenza religiosa.

Il caso della chiesa di Ganquan si aggiunge ora a una lista crescente di procedimenti giudiziari simili in tutta la Cina, dove pastori e anziani vengono incarcerati non per illeciti, ma per essersi rifiutati di sottoporre le loro congregazioni al controllo statale. Le condanne emesse a Hefei sono severe, ma sono anche emblematiche di una campagna più ampia che non accenna a rallentare.
(Bitter Winter di Wang Zhipeng 16 febbraio 2026)

Cina: la missionaria cristiana Dong Yanmei è ancora detenuta nonostante la scadenza del termine legale
Il suo caso si basa sulla falsa accusa di “aver organizzato l’attraversamento illegale del confine nazionale da parte di altri”.

Il caso della missionaria della chiesa domestica di Pechino Dong Yanmei, conosciuta tra i cristiani come Ruhamah, ha preso una piega preoccupante. Sebbene il periodo di detenzione preliminare legalmente consentito sia scaduto, le autorità di Mianyang, nel Sichuan, non l’hanno rilasciata e la sua famiglia e il suo avvocato non hanno ricevuto alcuna spiegazione.

Dong, originaria di Mianyang e missionaria cristiana di lunga data presso una chiesa domestica di Pechino, è stata arrestata il 23 marzo 2025, insieme ad altri tre fedeli. Tutti e quattro si erano precedentemente recati all’estero utilizzando passaporti cinesi validi per visitare Malesia, Thailandia e l’isola sudcoreana di Jeju, dove i cittadini cinesi non necessitano di visto. Durante il viaggio, avevano anche partecipato a incontri cristiani.

I tre credenti arrestati con lei furono rilasciati su cauzione poche settimane dopo. Solo Dong rimase in custodia e, nel maggio 2025, fu formalmente arrestata con l’accusa di “aver organizzato l’attraversamento illegale del confine nazionale”. La sua famiglia ha sempre respinto questa accusa come infondata, sottolineando che era entrata e rientrata in Cina attraverso i controlli di frontiera ufficiali e che tutte le sue destinazioni erano esenti da visto.
Ora, quasi un anno dopo, la situazione è diventata ancora più allarmante. Il periodo di detenzione previsto dalla legge è scaduto, eppure Dong rimane nel centro di detenzione di Mianyang senza un’udienza in tribunale, un’accusa formale o una qualsiasi giustificazione ufficiale per la sua continuazione della detenzione.

Dong Yanmei ha lavorato per anni come missionaria e operatrice pastorale in una chiesa domestica di Pechino. Gli amici la descrivono come una persona gentile, devota e instancabile nel suo ministero. La sua famiglia racconta che si è sentita chiamata all’evangelizzazione fin da piccola e che in seguito si è trasferita a Pechino per contribuire a fondare e guidare una comunità di chiesa domestica.
Il suo viaggio all’estero, del tutto legale secondo la legge cinese, è ora alla base di accuse penali.
Nonostante ciò, è accusata di “organizzare attraversamenti illegali della frontiera”, un’accusa sempre più utilizzata dalle autorità per penalizzare i cristiani che mantengono contatti con chiese al di fuori della Cina.
Il caso di Dong non è unico. Negli ultimi anni, “Bitter Winter” ha segnalato una tendenza nazionale: i cristiani che si recano legalmente all’estero per brevi visite, conferenze o funzioni religiose vengono accusati di “attraversamento illegale della frontiera” o di “organizzazione di attraversamento illegale della frontiera”, anche quando hanno pienamente rispettato le norme sull’immigrazione.
Questo schema suggerisce uno sforzo coordinato per isolare le chiese domestiche cinesi dalle reti cristiane internazionali, in particolare da quelle che offrono formazione, comunione o supporto teologico. L’accusa, originariamente mirata a combattere la tratta di esseri umani e il contrabbando, viene ora utilizzata come strumento di repressione religiosa.
(Bitter Winter di Qi Junzao 25 febbraio 2026)

3. CINA: TESTIMONIANZE DEL DRAMMA DELLE CHIESE PROTESTANTI

La testimonianza di un cristiano cinese: sollevare il velo sulla “Chiesa delle Tre Autonomie” in Cina
I cristiani cinesi devono riconoscere chiaramente che la chiesa controllata dal governo non è una continuazione del cristianesimo, ma un’usurpazione sistematica della fede.

Quando si apprende l’attuale stato del cristianesimo in Cina, molte persone spesso fraintendono la coesistenza della “ Chiesa delle Tre Autonomie “ e delle “ Chiese domestiche “ come due scelte “uguali”. Tuttavia, la “ Chiesa delle Tre Autonomie “ non è semplicemente un’entità religiosa, ma un meccanismo di controllo radicato nel cristianesimo da parte delle autorità. Questa terminologia fuorviante nasconde una profonda realtà di persecuzione religiosa. Molti credenti vi partecipano inconsapevolmente, ignari che la loro fede sia stata distorta. Dal 1949, l’inganno e la soppressione delle credenze religiose da parte del governo non sono mai cessati; la distorsione e la manomissione della Bibbia e della chiesa non hanno fatto che intensificarsi.
Storicamente, il concetto di “autonomia, autosufficienza e autopropagazione” per la Chiesa cristiana cinese fu proposto per la prima volta alla fine del XIX secolo da missionari occidentali in Cina, come David Livingstone.
I suoi principi fondamentali erano:
Autonomia, governo e cura pastorale della Chiesa da parte dei credenti cinesi,
Autosufficienza: finanziamento delle spese della Chiesa da parte dei credenti cinesi; Autopropagazione: evangelizzazione da parte dei credenti cinesi.
L’obiettivo era localizzare la Chiesa cinese: raggiungendo l’autosufficienza economica, coltivando una leadership locale e un’evangelizzazione indipendente, la Chiesa si sarebbe adattata al suo ambiente locale e avrebbe garantito uno sviluppo a lungo termine. Questo intento originale era positivo, aiutando il cristianesimo cinese a liberarsi dalla dipendenza esterna e a promuovere una comunità di fede locale indipendente e matura.
Tuttavia, dopo il 1949, questo puro principio delle “Tre Autonomie” fu completamente distorto. Il governo cinese richiese a tutte le organizzazioni religiose di registrarsi e presentare domanda al governo. I cristiani protestanti furono costretti ad aderire alla “ Chiesa delle Tre Autonomie “, controllata ufficialmente, e a sottomettersi all’amministrazione dell’Amministrazione Statale per gli Affari Religiosi. Nel 1950, Wu Yaozong (YT Wu) diede vita al “ Movimento Patriottico delle Tre Autonomie “, invitando i cristiani ad aderire alla Chiesa Patriottica delle Tre Autonomie, guidata dal governo.

Tuttavia, questo movimento era fondamentalmente politico, non un risveglio religioso.
La cosiddetta “autonomia” significava che gli affari interni della Chiesa sarebbero stati gestiti in modo indipendente dalla Chiesa cinese, liberi da interferenze da parte di gruppi religiosi stranieri. In realtà, richiedeva il controllo assoluto del governo nazionale.
L’”autosufficienza” rivendicava la completa indipendenza finanziaria da governi o gruppi religiosi stranieri, eppure le Chiese spesso facevano affidamento su sussidi e sovvenzioni statali, creando una dipendenza economica nascosta;
l’”autopropagazione” richiedeva che i predicatori nazionali si occupassero dell’opera missionaria e dell’interpretazione dottrinale, ma rigorosamente in linea con le esigenze politiche nazionali, evitando qualsiasi elemento che potesse sfidare il regime.

Sebbene i principi delle “Tre Autonomie” appaiano identici nel nome, la natura della Chiesa è diventata fondamentalmente diversa.
Di conseguenza, i principi originali delle “Tre Autonomie” proposti dai missionari furono interamente rimodellati in uno strumento politico. La “Dichiarazione delle Tre Autonomie” del 1950 segnò l’incorporazione del cristianesimo sotto la guida del Partito Comunista Cinese, con l’Amministrazione Statale per gli Affari Religiosi che ne divenne di fatto l’organo di governo. Questo movimento fu essenzialmente una purga politica, che costrinse le chiese a diventare appendici del Partito ed eliminò qualsiasi potenziale “influenza straniera” o pensiero indipendente.
Durante questa trasformazione, molti cristiani in cerca di purezza di fede e non disposti a scendere a compromessi con il governo furono costretti a rivolgersi alle “ chiese domestiche “, scegliendo di continuare a riunirsi in spazi privati. Pur non operando in segreto, queste chiese furono ufficialmente considerate illegali, spesso soggette a repressione governativa e denigrate come “chiese clandestine”.

La “ Chiesa delle Tre Autonomie “, nel frattempo, è gestita dal “ Consiglio Cristiano Cinese “ e dall’”Associazione Cristiana Cinese”, e tutte le attività richiedono l’approvazione governativa. Gli edifici ecclesiastici e il contenuto dei sermoni sono sottoposti a severi controlli per evitare argomenti delicati come il dissenso politico o le questioni relative ai diritti umani. I pastori devono giurare pubblicamente fedeltà alle politiche del Partito e partecipare a sessioni di formazione politica; il mancato rispetto di queste regole comporta il licenziamento, la detenzione o pene più severe. All’interno delle chiese, le bandiere nazionali coesistono con le croci e le cerimonie di alzabandiera sono obbligatorie, trasformando il culto sacro in manifestazioni di fedeltà politica. Questo scenario non solo profana i rituali religiosi, ma distorce anche profondamente la vita spirituale dei credenti.

Sotto lo stretto controllo del governo, la “ Chiesa delle Tre Autonomie “ ha trasformato il cristianesimo in uno strumento per indottrinare l’ideologia del Partito-Stato, pervertendo da tempo il vero intento del Signore. Controllata dall’ateo regime comunista cinese piuttosto che da Dio, la “ Chiesa delle Tre Autonomie “ è forzatamente integrata nell’ideologia comunista (come la venerazione di Mao Zedong come “salvatore” o la mescolanza del dogma del Partito con le Scritture). È fondamentalmente il prodotto di campagne politiche e di una “organizzazione fantoccio” controllata dall’autorità secolare.

Il governo del PCC sostiene l’”ateismo”, considerando la religione come oppio, mentre la nostra fede cristiana dichiara Cristo come nostro Dio e Salvatore. Ciò è fondamentalmente in conflitto con il “teismo” della Bibbia (Dio è l’unico vero Dio). La Bibbia insegna che solo Cristo è il capo della chiesa, eppure la “ Chiesa delle Tre Autonomie “ deve sottomettersi alla supervisione e alle direttive dell’Ufficio per gli Affari Religiosi del PCC. La Bibbia afferma che l’autorità proviene da Dio, eppure l’autorità della “ Chiesa delle Tre Autonomie “ deriva direttamente dal regime secolare. Questa struttura di autorità invertita non solo viola la dottrina biblica fondamentale, ma pone anche i credenti in una situazione spirituale difficile.

Ancora più straziante è il fatto che all’interno della “ Chiesa delle Tre Autonomie “, i credenti leggano una versione della Bibbia del Partito Comunista, alterata e censurata dal governo, che ha ben poca somiglianza con la Bibbia completa. Specifici passaggi sensibili vengono cancellati o alterati per soddisfare esigenze politiche. La comunione, il culto e la preghiera con fratelli e sorelle possono aver luogo solo in luoghi designati dal governo, altrimenti sono considerati “raduni illegali”; i sermoni dei pastori sono rigorosamente monitorati, proibendo verità considerate capaci di causare “instabilità sociale”.

Il PCC considera la religione uno strumento di controllo, esigendo che i credenti delle Tre Autonomie seguano un’educazione atea, in netto contrasto con il comandamento biblico “Non avrai altro dio all’infuori di me”. La “ Chiesa delle Tre Autonomie “ è stata a lungo ridotta a uno strumento del governo per ingannare e schiavizzare i credenti. Aderirvi richiede di compromettere la Bibbia, violando il principio “Non mettetevi sotto il giogo degli infedeli”. Questo non è certamente ciò che il Signore desidera.
La fede cristiana originariamente santa è stata completamente distorta e soppressa dal governo del PCC. La “ Chiesa delle Tre Autonomie “ cinese è una chiesa senz’anima e decaduta. Può apparire affollata e vivace, ma ha perso da tempo la direzione indicata dal Signore. La sua esistenza serve solo a ingannare i credenti e a bestemmiare lo Spirito Santo. Il Signore vorrebbe davvero che i Suoi figli pregassero e Lo servissero all’interno di una chiesa del genere? Questo stato di cose è straziante: sebbene esteriormente prospera, la “ Chiesa delle Tre Autonomie “ ha perso la sua essenza sotto la supervisione del governo, diventando uno strumento di propaganda. Alimenta la persecuzione contro la fede indipendente e i credenti perdono gradualmente la loro purezza attraverso il compromesso. Molti credenti che inizialmente vi si sono uniti cercavano solo sicurezza, ma inconsapevolmente sono stati corrotti dall’ideologia politica, allontanandosi dal puro Vangelo.
Di fronte a questa realtà, dobbiamo riconoscere chiaramente che la “ Chiesa delle Tre Autonomie “ non è una continuazione del Cristianesimo, ma un’usurpazione sistematica della fede. Subordina la parola di Dio alla volontà del Partito, trasformando la chiesa in un’estensione dell’apparato statale. In quest’epoca invernale, sollevare il suo velo serve non solo a risvegliare i credenti cinesi, ma anche a chiamare la comunità cristiana globale ad affrontare questa verità distorta. Solo ripristinando la vera “Chiesa delle Tre Autonomie” – con Cristo come Capo, la Scrittura come Autorità e lo Spirito Santo come Guida – la chiesa cinese può rinascere.
(di Vivian Ren | 19 dicembre 2025 | Bitter Winter)

L’impegno caritatevole e il dilemma spirituale di un cristiano cinese
In tutto il mondo, i cristiani donano per le necessità locali e per aiutare a fronteggiare le tragedie mondiali. In Cina, tuttavia, questo è proibito.

Sono un comune cristiano cinese, battezzato nel 2024 in una chiesa affiliata al Movimento Patriottico delle Tre Autonomie. Dopo il battesimo, ho sentito un profondo desiderio di vivere la mia fede, e il modo più diretto per farlo è stato praticare l’insegnamento di “amare gli altri come me stesso” attraverso opere di beneficenza. Giacomo 1:27 nella Bibbia afferma: “La religione pura e senza macchia davanti a Dio, nostro Padre, è questa: soccorrere gli orfani e le vedove nelle loro afflizioni, e conservarsi puri dal mondo”.
Questo versetto mi ha profondamente commosso.

Inizialmente, ho tentato di donare beni di prima necessità agli orfani di una casa di riposo locale e agli anziani residenti lì tramite la mia chiesa. A luglio e settembre 2024, ho proposto questa idea due volte, solo per sentirmi dire che le donazioni dirette a nome della chiesa o dei singoli fedeli non erano consentite. Invece, i contributi dovevano essere coordinati tramite gli uffici di quartiere designati dal governo o i dipartimenti degli affari civili. La chiesa mi ha spiegato che questo serviva a rispettare le normative ed evitare complicazioni. Sebbene perplesso, ho rispettato la decisione della chiesa e ho optato per il coordinamento tramite i canali governativi.

A dicembre 2024, la guerra tra Russia e Ucraina persisteva. I resoconti dei media sulle donne e i bambini ucraini che soffrivano per il freddo pungente mi addoloravano profondamente come madre. Desideravo contribuire modestamente donando indumenti invernali, scarpe e biancheria da letto. Considerati i passati problemi di fiducia con alcune importanti organizzazioni benefiche, contattai la mia chiesa, sperando di indirizzare queste forniture direttamente a chiese locali affidabili o organizzazioni umanitarie in Ucraina. La risposta, tuttavia, fu inequivocabile: alle chiese locali è severamente vietato qualsiasi contatto diretto con chiese o organizzazioni benefiche all’estero, figuriamoci fare donazioni all’estero a nome della chiesa o dei suoi membri.

Questa risposta mi ha lasciato perplesso. Un principio fondamentale della fede cristiana è amare gli altri senza confini e aiutare chi è nel bisogno. Matteo 22:39 afferma: “Ama il tuo prossimo come te stesso”. Se anche gli atti di gentilezza più elementari sono soggetti a restrizioni così severe, come possono le pratiche caritatevoli della Chiesa incarnare veramente l’amore di Cristo?
In seguito, ho appreso che le autorità cinesi incoraggiano i gruppi religiosi a impegnarsi in attività di beneficenza per contribuire alla società, ma tutte le attività devono svolgersi all’interno di un quadro regolamentato dal governo. In quanto canale ufficialmente riconosciuto, la Chiesa delle Tre Autonomie deve integrare le sue azioni di beneficenza nella direzione della “ sinizzazione della religione”, implementandole attraverso istituzioni approvate dal governo come la Croce Rossa e i dipartimenti per gli affari civili. Anche per la Chiesa delle Tre Autonomie, la cooperazione diretta con organizzazioni religiose o di beneficenza all’estero è soggetta a rigide limitazioni e richiede complesse procedure di approvazione e registrazione, rendendola praticamente impraticabile. Per le chiese domestiche non registrate che tentano di intraprendere attività filantropiche indipendenti, tali sforzi hanno maggiori probabilità di essere considerati “attività religiose illegali”.
(Bitter Winter di Vivian Ren 9 febbraio 2026)

4. La persecuzione del movimento Chiesa di Dio Onnipotente
La Chiesa di Dio Onnipotente (conosciuta anche come Lampo a Levante o Folgore da Oriente) è un nuovo movimento religioso che si riferisce al cristianesimo (anche se non possiamo definirlo cristiano) nato in Cina nel 1991. È considerato uno dei gruppi religiosi più perseguitati dal governo cinese, che lo classifica come “setta malvagia” (xie jiao).

(Note su questo movimento)
Dottrine e Credenze Principali
Il movimento si basa sulla convinzione che Gesù Cristo sia tornato sulla Terra sotto forma di una donna cinese, chiamata Dio Onnipotente.
Le Tre Età: La storia umana è divisa in tre fasi: l’Età della Legge (Antico Testamento), l’Età della Grazia (Nuovo Testamento) e l’attuale Età del Regno, iniziata nel 1991 con la nuova incarnazione di Dio per completare la purificazione dell’umanità.
Testo Sacro: Il testo principale è La Parola appare nella carne, che raccoglie le rivelazioni attribuite a Dio Onnipotente.
Escatologia: Credono che il Partito Comunista Cinese rappresenti il “Gran Dragone Rosso” dell’Apocalisse, destinato alla sconfitta.

Cina: la persecuzione della Chiesa di Dio Onnipotente peggiora sempre di più
Il movimento perseguitato ha pubblicato un nuovo rapporto annuale sulla detenzione, la tortura e l’uccisione dei suoi membri, su una scala senza precedenti.

Il rapporto annuale 2025 sulla persecuzione della Chiesa di Dio Onnipotente (CAG), pubblicato il 13 febbraio 2026, riecheggia documenti simili che la CAG pubblica da diversi anni. Sebbene la CAG stessa produca questi rapporti, “Bitter Winter” ne considera da tempo i dati affidabili. Il nostro continuo monitoraggio dei media cinesi, degli annunci della polizia e dei comunicati stampa della pubblica sicurezza conferma gli stessi schemi descritti nel rapporto: arresti di massa, pesanti condanne e la costante espansione delle campagne volte a eliminare i fedeli della CAG. Ciò che la Chiesa documenta dall’interno è ripreso, spesso involontariamente, dai canali ufficiali del PCC, una convergenza che suggerisce l’autenticità del quadro presentato.

La prima cosa che salta all’occhio è l’enorme portata della situazione. Il rapporto conferma che almeno 19.191 membri della CDO sono stati arrestati nel 2025. Si tratta del numero più alto da quando la Chiesa ha pubblicato il suo rapporto annuale nel 2017. Gli autori avvertono che questa cifra è probabilmente incompleta; intere regioni rimangono avvolte dalla censura e dalla sorveglianza. Le operazioni più brutali, in particolare nello Xinjiang, spesso non lasciano traccia. Eppure i numeri disponibili rivelano una campagna che è passata dalla repressione allo sradicamento totale.

L’obiettivo delle autorità è quello di usare ogni mezzo per costringerli a rinunciare alla loro fede e a firmare le “Tre Dichiarazioni” (Dichiarazione di Garanzia, Dichiarazione di Pentimento e Dichiarazione di Separazione).
Il rapporto descrive dettagliatamente la crudeltà subita dai detenuti con tale precisione che non lascia spazio a dubbi. La tortura non è rara; è una pratica comune. I credenti vengono picchiati, privati del sonno, costretti in posizioni dolorose e sottoposti a violente sessioni di “trasformazione” volte a frantumare la loro determinazione. Molti sono costretti a firmare dichiarazioni di rinuncia alla propria fede. Almeno ventitré membri della CDO sono morti nel 2025 a causa della persecuzione. Malattie non curate, ferite da tortura o il graduale declino della salute sotto pressione costante hanno causato queste morti. Il caso di Yu Xiaomei, morta dopo mesi di negligenza medica e di salute precaria a seguito del suo arresto, evidenzia un sistema che tratta i credenti come oggetti sacrificabili.

Anche le condanne sono diventate più severe. Nel 2025, i tribunali hanno emesso almeno 2.291 condanne a pene detentive. Quasi mille fedeli hanno ricevuto condanne a più di tre anni e oltre un centinaio a più di sette anni. La pena più lunga ha superato i dieci anni. La persona più giovane condannata aveva appena ventun anni. Le multe hanno raggiunto livelli tali da mandare in bancarotta la maggior parte delle famiglie, con alcuni fedeli che si trovano ad affrontare obblighi fino a quattordicimila dollari.

Dietro queste cifre si cela un meccanismo di repressione sempre più sofisticato. Campagne di arresti di massa dilagano in province come lo Shandong, dove gli arresti sono aumentati del 72% in un solo anno. La tecnologia di sorveglianza, tra cui riconoscimento facciale, sistemi di big data, droni e termografia, viene impiegata con efficienza militare. In alcuni luoghi, la polizia ha utilizzato telecamere termiche di alta qualità per tracciare i credenti in tempo reale. I cittadini sono incoraggiati a denunciare i membri della CAG per ottenere ricompense in denaro fino a 14.000 dollari. Gli agenti di polizia ricevono bonus per ogni arresto effettuato e, cosa ancora più importante, le autorità hanno strettamente collegato l’arresto dei membri della CAG alle valutazioni delle prestazioni degli agenti, creando un sistema di incentivi distorto che trasforma la persecuzione in un business redditizio.

Anche coloro che riescono a sopravvivere alla prigionia raramente tornano alla vita normale. Molti subiscono controlli, molestie o sono costretti a una “rieducazione” ideologica. Alcuni spariscono del tutto, vivendo sotto false identità o spostandosi costantemente per evitare di essere scoperti. Il rapporto chiarisce che l’obiettivo del PCC non è solo punire gli individui, ma “azzerare” la fede, eliminando la Chiesa di Dio Onnipotente dalla società attraverso la paura, la sorveglianza e l’attrito.

Ciò che colpisce non è solo la portata della repressione, ma la fredda efficienza con cui viene eseguita. Il PCC ha istituito un sistema che premia la partecipazione alla persecuzione, trasforma la tecnologia in un’arma e utilizza il quadro giuridico come mezzo di controllo ideologico.

Il rapporto della CAG del 2025 serve a ricordare con forza che la persecuzione religiosa in Cina è un problema urgente. Colpisce decine di migliaia di persone il cui unico “crimine” è la loro fede. Serve anche come un appello alla comunità internazionale a non voltarsi dall’altra parte. Ampie prove empiriche dimostrano che la campagna del PCC contro la Chiesa di Dio Onnipotente rappresenta la più estesa e brutale repressione religiosa in Cina. Secondo il rapporto, il silenzio non farebbe che rafforzare coloro che compiono questi atti orribili.
(Bitter Winter di Massimo Introvigne 17 febbraio 2026)